並非看到「星星」很重要，重要的是它讓你成為什麼，讓你感受到什麼。感覺、智慧、生活方式—在看到內在的「星星」、看到內在的世界、內在的境界、內在（天堂的）光之後，或者在聽到內在（天堂的）音流之後，一切都改變了。這不是因為我們喜歡看到內在的「星星」，或聽到內在（天堂）的音流，而是因為聽到它們，看到它們，讓我們變得偉大，讓我們變得有智慧和聖潔，我們成為佛陀、成為基督。
問題。（有哪些不一樣的內在［天堂的］音流？）這些（內在天堂的）音流是什麼？（有哪些不一樣的內在［天堂的］音流？）是，這個我會在印心時告訴你。好嗎？
（經歷了涅槃和開悟之後，很難控制自己的能量體嗎？）控制什麼？（控制控制，很難嗎？）這是為什麼昨天我想自己讀，因為我的…「…獲得控制」「很難控制自己的能量體嗎？」不會，為什麼會？「上帝保佑您，謝謝。」也謝謝你，上帝保佑你。
不，不難。（好的。）因為已經開悟了，所以很容易控制自己的能量體。這是開悟的目的。如果我們無法控制我們的心理、能量或光體，那開悟有什麼用呢？
如果我們失控，那我們的處境比以前更糟。所以如果你的師父不稱職，那也許會發生這種情況。或者如果你自己照本宣科地修練，跟著「書架」上自我實現之類的作者修練，那就有點危險了。是，確實是這樣。因此，有些人自己修練，或他們的師父不稱職，他們就變得精神錯亂。是，這是真的。是，我現在明白了。（著魔了。）是，著魔了。有時被鬼魅附身，有時是因為自我干擾，因為他們無法處理釋放出來的如此多的靈力，或更高等的力量。他們不習慣於此。他們還是門外漢，很幼稚，不知道該怎麼辦。因此，他們變得不正常。
所以，還是跟稱職的師父一起修行比較好。這是我們應該有一位明師的原因。不然，就不需要。如果不需要明師親自傳法，他甚至可以著書立說，賣書成名。被《時代》雜誌或《紐約時報》，或其他任何媒體評為暢銷書第一名。是，這樣甚至更舒服。坐在家裡寫書，然後書都變成暢銷書，每本都能賺取收入。
（狗族人有佛性嗎？狗族人。）噢，現在這麼無聊啊。汪！
就像這樣。禪哪，在所謂的禪或禪宗裡，人們發明了這麼多所謂的法門。佛陀涅槃後，所有人一夜之間都變成了大師。然後由於缺乏真正的力量，他們發明了各種狗的本性，比方說「狗族人有佛性嗎？」然後就變成了公案。你知道吧？公案是指一個問題，你必須問自己這個問題，一直問到頭壞了或怎麼樣，或一直到大腦爆炸為止。如果還沒有找到答案，就必須羞愧地死去。
以前，情況在日本更糟糕。如果有人不知道「哞」是什麼，當老師問他，而他不能回答時，他就必須自殺。在那一刻，他可能會得到所謂的開悟。但大多數時候並非如此，因此人們帶著悲傷和羞愧而死。不知道他去了哪裡。我們可以查看一下，但不是很高等的境界。
自殺對一個人來說，沒有好處—會去一個非常黑暗的區域。無論出於什麼目的自殺—英雄行為或其他目的，因為生命是上帝賜予的，不是我們可以帶走的。由祂決定我們什麼時候離開，以及如何離開。所以自殺的人處於一個由他自己的黑暗思想形成的極其糟糕的境界。懂嗎？他把自己關在自己陰暗思想的監獄裡；非常危險。等到數十億年後，這股力量耗盡後，他才能解脫出來，但不是很正常的解脫。這意味著他只是從那個黑暗區域中解放出來。但他也可能轉世為其他生命，甚至比人類的存在還要低等。天知道。
現在，在佛陀涅槃幾千年後的中國，出現了狗族人是否有佛性的問題。人們缺乏（內在天堂的）光的傳法，缺乏內在的傳承，也就是所謂的法脈（教理），力量的傳承，然後他們就發明任何東西。所以，如果有人來問他們如何修行，他們會引用任何古代明師的開示，讓那些人去研究、去問自己。
毋庸置疑，當你專注於一個或另一個想法時，可能會產生某種力量。專注的力量不容小覷。但我在我的書中已講過：無論一個學者多麼有學問，他仍然只是一個智力巨人，而不是自我解脫者，也不是擁有智慧的聖人。智力屬於心智和物質領域，不屬於靈魂和上帝的領域。因為智力就是思考，是什麼引起思考？數據、學習、他人的思想和洗腦的想法。靈魂、上帝、（佛）性都是自發的、自生的、自我存在的、自立的、自淨的。
因此，任何受到社會、思想、哲學、任何語言影響的東西，或者任何可能受其影響的東西，都是智力和才智，而不是智慧。所以，如果我們用語言來問自己，或想得到某種開悟，那仍然是在智力領域內的苦思冥想，一種頭腦層面的深思，而且非常辛苦。所以，我不教這種用頭腦深思的方法，因為我認為我們每天工作和處理問題已經夠辛苦了。無需回家後，盤腿坐在那裡再苦思。
然而，佛陀從未教導過這個方法。我想提醒你這一點。佛陀從來沒有坐在那裡問自己：我是誰？我是什麼？狗族人有佛性嗎？他真的有佛性嗎？他真的有嗎？他不會做這種事。
佛陀是如何開悟的呢？你知道嗎？他看到了內在的境界。征服了內心的鬼魅。這意味著當他看到內心的鬼魅時，他征服了他們。當佛陀看到內邊的「星星」時，據記載，佛陀看到「星星」時，就開悟了。現在我們認為我們每天都能看到星星，為什麼我們沒有開悟呢？那是因為他看到的是內在「星星」，不是外在的星星。我們的很多弟子都看到了（內在的）星星，所以也可以說他們開悟了。
現在你可能想知道，如果你看到了內在的「星星」，那有什麼大不了的？這很重要，因為並非看到「星星」很重要，重要的是它讓你成為什麼，讓你感受到什麼。感覺、智慧、生活方式—在看到內在的「星星」、看到內在的世界、內在的境界、內在（天堂的）光之後，或者在聽到內在（天堂的）音流之後，一切都改變了。這不是因為我們喜歡看到內在的「星星」，或聽到內在（天堂）的音流，而是因為聽到它們，看到它們，讓我們變得偉大，讓我們變得有智慧和聖潔，我們成為佛陀、成為基督。因此，我們必須看到它們。就像我們吃麵包和馬鈴薯，它們繼而轉化為血液，轉化為我們的思想，轉化為我們肌肉的力量。懂嗎？就是這樣。
內在的「星星」和（內在天堂的）音流是我們內在的糧，生命的糧和水。因此，耶穌說：「人活著不是單靠食物。」他的意思就是這樣，因為生命的糧和水就在我們內邊。
（為什麼這個世界上有這麼多痛苦？）痛苦。（苦難。）因為我們沒有後援。我們背後沒有持久的力量。我們忽視了這種力量。只使用我們的心智和大腦。我們不使用上帝無限的供應。因此，我們無法承受這個世界的壓力和痛苦，我們感到痛苦和悲傷。若我們有那個偉大的寶藏、巨大的支持，這種力量就不會感到那麼痛苦。痛苦依然存在，只是我們能承受。就像我們小時候，我們還是小孩子時，如果提一袋大約五磅（兩公斤）的米，就會覺得它很沉重，甚至走不動路。但廿年後，當我們長大時，即使是五十磅（廿二公斤）也不算什麼。
這就是上帝力量的意義。這是我們必須修行的原因。這就是為何我們必須修行觀音法門—去連繫這個內在無限的供應。然後我們就不會感到那麼多的痛苦和壓力，而且從此以後就會很快樂。要知道，痛苦依然存在。我並不是說痛苦消失了，而是你可以忍受。你不覺得那有什麼重要的，僅此而已。
（您如何處理放棄自我、成為無私的「你」的恐懼？）噢，我不記得我是如何處理的。一切都很自然。透過與上帝連繫，與上帝合一，自然而然地就不再有自我。慢慢地，慢慢地，自我就會消失。就是這樣，我不處理它。如果必須處理它，那將是一件很麻煩的事，因為自我非常巨大。所以，就讓上帝來處理吧。修行這個法門之後，自我會變得越來越少，然後你會變得越來越偉大。自我變得越少，你就越偉大。這是上帝的悖論，因為這不是我們所能理解的。
（您如何擺脫壞想法？）是，這很難。還得使用這個力量，這個與生俱來的力量。一定要修行這個觀音法門。然後自然就變得純潔。不再需要我們去掙扎。我們每天都使用（內在天堂的）光，使用（內在天堂的）音流，來淨化自己，讓自己沐浴其中。但還有自我檢查，靈性日記。每天可以檢查自己，看看自己每天的身口意變得有多乾淨，看看自己有多少進步。
