Ouvrez la porte de la sagesse, partie 9/12

Le Bouddha, même s’Il était un prince et avait de tant de confort et de luxe, après l’illumination, Il a mené une vie de moine mendiant sans ressentir la moindre gêne ni le moindre regret. Ce n’est pas la vie monastique qui L’a rendu heureux, car il y avait à l’époque tant de moines qui n’avaient pas atteint l’illumination et qui vivaient donc une vie de querelles, de batailles et d’ignorance, de lutte entre la gloire et la richesse, sans même épargner le Bouddha. Parfois, ils voulaient aussi faire du mal au Bouddha. C’est parce que Sa félicité intérieure, Son Nirvana intérieur s’est manifesté tout au long de Sa vie quotidienne, qu’Il a été soutenu dans toutes les épreuves que les humains ne peuvent pas endurer. Même lorsque, à cause de l’atmosphère de compétition des autres moines religieux, le Bouddha n’a pas pu recevoir d’offrandes pendant de nombreux mois et qu’Il a dû Se nourrir d’aliments pour chevaux, même là, Il n’a jamais ressenti de désespoir ; Il n’est jamais retourné en courant au palais pour demander de l’or à Son roi père afin de satisfaire Sa faim ou d’améliorer Son confort.

Tout pratiquant connaît ce détachement une fois qu’il a atteint un haut niveau de sagesse. Même s’il choisit de rester dans le monde et de devenir un roi, un officier ou un homme d’affaires, afin de mener une vie ordinaire. Mais dans son cœur, il n’y a plus de désir de gloire, de nom ou de profit. Tout comme à l’époque du Bouddha, de nombreuses personnes L’ont calomnié et ont créé beaucoup d’obstacles à Sa prédication, mais Il n’a jamais vacillé, Il n’a jamais souffert de ces actes peu vertueux d’autres personnes. C’est parce que Son cœur était vide – vide de tout désir, vide de toute colère et de tout attachement. Même s’Il agissait extérieurement comme les autres êtres humains, Il n’était plus un être humain ordinaire au sens habituel du terme.

Le Bouddha avait également de nombreux disciples qui avaient choisi de rester dans le monde comme ils le faisaient auparavant, mais qui avaient atteint intérieurement un haut niveau spirituel. Comme Vimalakīrti ou comme Bodhisattva Quan Shi Yin – Bodhisattva Avalokiteśvara. Même si Elle est apparue comme une laïque ordinaire et une belle femme avec de beaux vêtements et ornements, Elle est un Bouddha.

Nous savons donc qu’il y a deux façons de pratiquer. La première consiste à renoncer au monde et à se rendre dans un endroit isolé pour pratiquer. La seconde consiste à rester dans le monde, à devenir un saint illuminé et à accomplir notre devoir. Car les jungles et les montagnes ne peuvent pas nous offrir l’illumination et un changement de cœur. Sans méthode de pratique spirituelle, peu importe où nous sommes et ce que nous faisons, nous restons dans l’ignorance. Les tigres-, les lions- et les jaguars-personnes vivent dans la jungle. Personne ne les dérange. Il n’y a pas d’obstacles à leur vie, pas de pression mondaine qui les rendrait agressifs. Néanmoins, ils naissent agressifs, restent agressifs et meurent agressifs. Et certains disciples du Bouddha ou d’autres Saints sont restés dans le monde, mais Ils étaient éclairés, compatissants et étaient des êtres saints.

Et il y a beaucoup de guerres « saintes » dans ce monde entre différentes religions, ainsi qu’au sein d’une même religion. C’est à cause de l’ignorance. Ainsi, le lieu, l’environnement ou la religion ne peuvent pas nous aider si nous ne connaissons pas la clé de l’illumination. Même si nous changeons de tenues et abandonnons tout ce qui existe dans ce monde pour rechercher l’illumination, si nous ne connaissons pas le chemin [ou] si nous ne savons pas comment, cela ne sert tout de même à rien.

Il y a des Lois dans l’Univers, et nous devons absolument les suivre. Quoi que nous voulions faire, nous devons suivre la Loi, le Règlement, si nous voulons réussir. Dans notre corps, il y a différents organes pour différentes fonctions. Si nous savons lequel est destiné à l’illumination spirituelle, nous pouvons alors l’utiliser et devenir illuminé. Sinon, si nous utilisons le mauvais endroit, si nous pratiquons la mauvaise méthode, peu importe la durée, cela ne nous apportera rien.

Le Bouddha a Lui aussi commis des erreurs avant d’atteindre l’illumination. Cela signifie qu’Il a pratiqué tant de méthodes différentes, y compris l’austérité – Il a souffert de la faim pendant des mois, ce qui a endommagé Son corps et Sa capacité à penser, et même Sa force spirituelle. [Ce n’est] qu’après six ans d’erreurs qu’Il a finalement compris qu’Il devait pratiquer la Voie du Milieu, la voie ordinaire, et qu’Il avait peut-être rencontré le bon Maître et pratiqué la bonne méthode. Par conséquent, après seulement 49 jours sous l’arbre de la Bodhi, Il a atteint l’illumination.

Mais peut-être devait-Il le faire parce qu’Il était le Bouddha ; Il a dû le faire pour nous montrer les erreurs, afin que nous ne fassions pas la même chose. Ou peut-être qu’Il a dû subir la loi du karma comme tout le monde en naissant dans ce monde, avant l’éveil. Parce qu’Il avait joui d’une vie luxueuse pendant Sa jeunesse sans rien apporter à la société et à Sa nation. C’est pourquoi, peut-être, Il a dû subir ce genre de souffrance due à la faim – afin de rattraper le passé, même s’Il ne l’a pas fait exprès.

Je dis juste « peut-être », alors pardonnez-moi si j’ai fait une erreur. Bref, on le découvrira lorsqu’on verra le Bouddha au Nirvana. Ce que je sais, je ne peux pas vous le prouver. Je vous invite donc à venir le prouver par vous-mêmes, à savoir si le Bouddha a subi le karma ou s’Il a dû le faire pour le bien de notre connaissance.

Je voudrais vous dire beaucoup de choses, mais notre temps est limité. Et aussi, beaucoup de choses que je sais, je ne peux pas les exprimer dans notre langage du monde. Je ne peux que vous offrir le chemin, afin que vous puissiez le connaître vous-mêmes en ouvrant votre sagesse, en ouvrant votre œil du Bouddha. Vous saurez alors tout sans avoir besoin d’un Maître ou d’un Enseignant pour vous le dire. Et la connaissance que vous acquerrez est permanente – c’est la vôtre, c’est une connaissance de première main.

C’est pourquoi... Merci. C’est bien ; c’est bien que vous applaudissiez. Au moins, quelqu’un sera réveillé et ne s’endormira pas. Mais peut-être que quelqu’un est en Samadhi et que vous l’avez réveillé. Quoi qu’il en soit, il est temps. Tout le monde devrait se réveiller.

pPhoto Caption: AVEC UNE VRAIE FOI, ON POUSSE BIEN PARTOUT !

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